
帝洛巴大師教言集TILO30དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
1-14-1a

༄༅། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
༄། །མན་ངག་རིམ་ལྔ་པ།
༄༅། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
1-14-1b

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧྲི་ས་མ་ཛཱ་གྷུ་ཧ་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་པཉྕ་ཀྲ་མ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་[བསྐྱེད་ཕྱག] དང་ནི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་[ལ་ཆུར་བཞག་]དང་མར་[མར་]བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་[བདེན་པ།] ཡེ་ཤེས་ལ་
ཕྱག་འཚལ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་འདུས་ཀྱི། །རྫོགས་རིམས་དོན་བསྡུས་རིམ་བཞིན་བཤད། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །ཕྱི་དོན་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དབང་པོ་[རྒྱུད་ཕྱི་མའི་དོན།] གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན། །གཉིས་པ་
འཁོར་བར་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན། །གསུམ་པ་སྦྱང་གཞིའི་[རྣམ་དག] གནས་ཐབས་[སྤྱོད་བསྡུས་ནས།] བསྟན། །བཞི་པ་[ཉམས་སུ་བླང་ཐབས།] ལམ་གྱི་རིམ་ལྔ་བསྟན། །ལྔ་པ་འབྲས་བུའི་[སྐུ་གསུམ།] ཐོབ་ཚུལ་[ལེའུ་དང་པོ་དང་བརྒྱ་པ་ནས།] བསྟན། །དྲུག་པ་[བྲོད་པ་སྐྱེད་པ།] ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །
༄། །གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ།
དང་པོ་[རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དེ།] གཞིའི་གནས་ལུགས་
ནི། [ལམ་གསུམ་གྱི་མཐར།] གཞི་ཡིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མཉམ་[ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་མེད་པ།] མེད་མཉམ། །[ཆོས་ཐམས་ཅད།] གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །[བདེན་པ་གཉིས་མེད།] དེ་ལ་འཁོར་དང་མྱ་(མྱང་)འདས་
མེད། །[འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ།] རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་དེ། །གདོད་ནས་[སྟོང་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ཉིད།] རང་ལ་གནས་པ་ཡིན། །གཞི་དང་[ལམ་སྐྱེ་མེད་བུད་དྷའི།] རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ལམ་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་[དྲི་མ་གཞོལ་དུ་མེད་པས།] མི་འཕྲོགས་འབྲས་བུ་[འདུས་མ་བྱས་]ཡིན། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་[དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ།]
ཞི་བ། །རྣམ་པར་[འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས།] མི་འགྱུར་མཚན་མ་མེད། །མི་འཇིགས་སྐྱེ་བ་མེད་[འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་སྒྲིབ། །དེ་ཉིད་གསལ་(བསལ་)ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་སོ། །]གང་ཡིན། །
1-14-2a

རྒྱུ་ཡིས་[སྐྱེ་འགག་མེད་པས།] འབྲས་བུ་[མཐར་ཆོས་སྐུ།] རྒྱས་གདབ་བོ།

帝洛巴大师教言集
吉祥密集五次第口诀
1-14-1a
吉祥密集五次第口诀在此。
口诀五次第。
吉祥密集五次第口诀在此。
1-14-1b
梵语：Śrī Samāja Guhya Upadeśa Pañca Krama Nāma
藏语：吉祥密集五次第口诀。
向上师及本尊deity顶礼。
如水入水、如油入油，
向无二真智顶礼。
密集经王之，
圆满次第精要当依次宣说。
上师口中甘露此，
当知有六种外义。
第一根机[续部后分义]基之实相示，
第二于轮回迷惑方式示，
第三清净所依[清净]住处方便[行为集中]示，
第四[修持方法]道之五次第示，
第五果位[三身]获得方式[从第一品和第百品]示，
第六[生起信心]利益示。
基之实相示
首先[自性任运成就]基之实相
是[三道之终]以基成就果。
众生与佛同[本性中无差别]无别，
[一切法]本来寂静且无生。
[无二谛]彼中无轮回与涅槃。
[光明本性身]自性涅槃彼，
本来[空性无来去皆清净本性]住于自心中。
基与[道无生佛陀]自性为因，
道即为方便。
如是[因垢无法淘洗]不夺之果[无为]。
无始无终[三时平等]寂静，
永不[光明法界]变迁无相，
无畏无生[然为客尘所障。若能清除即为佛性。]是何者？
1-14-2a
因以[无生灭]印证果[最终法身]。


 །རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་[འོད་གསལ་བ།] ཉིད་དག་སྟེ། །སྐྱེ་[མེད།] འགག་[མེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད།] རྟོག་མེད་[དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཏུ།] ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དགེ་སྡིག་[ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ།] སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་བསྐྱེད། །མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་[འོད་གསལ་སྐུ།] ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་[འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡོངས་ལ།] ཁྱབ་པར་གནས། །ནམ་མཁའ་
ལྟ་བུར་འཕོ་འགྱུར་མེད། །[མཐའ་ལས་འདས་པ།]
༄། །འཁོར་བར་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་[ལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་གཉིས་པོ།] འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་[རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས།] གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །དངོས་པོ་[རླུང་སེམས་]གཉིས་སུ་[གཟུང་འཛིན།] བརྟགས་པ་ཡིན། །དོན་དམ་མི་འགྱུར་[གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི།] བདག་ཉིད་འགྱུར། །[ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ།] འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་རླུང་དང་སེམས། །དེ་ལས་[རང་བཞིན་སྟོང་པས།] མ་རིག་འཁོར་
བར་འཁྲུལ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་[གསེར་ཌ་གཡའི་ཚུལ་དུ།] མེད་པ་ནས། །[གཟུང་འཛིན།] རླུང་སེམས་རང་བཞིན་[དགེ་མི་དགེ།] ལས་བསགས་འཁོར། །[འགྲོ་བ་ལྔར།] འཁྲུལ་པའི་[ལས་འབྲས།] རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་དེ། །
དོན་དམ་དམིགས་[རླུང་སེམས།] མེད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་། །ཀུན་རྫོབ་[སྣང་བ་ཙམ།] སེམས་ཉིད་གསལ་[སྟོང་པའམ།] རིག་ཙམ། །རླུང་སེམས་[ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།] ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འབྱུང་། །[བེམ་པོ།] རླུང་གི་ངོ་བོ་[དང་པོ་འཁོར་བ་ནས་ཐ་མ་པ་གཅིག་ཚུན་ཆོད་ཡོད་པས།] གསལ་ལ་ཕྲ། །[རླུང་གི་ཚོགས་དྲུག] བེམས་(བེམ་)པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་
ཤེས་གཡོ། །རླུང་སེམས་[བཏགས་མེད།] གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་[རྟེན་འབྲེལ།] ཚུལ། །[རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ལ་ཞོན་(བཞོན་)པས།] རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་བསྐྱེད། །འཁོར་[སྤང་བྱ་ཡིན།]
1-14-2b

བའི་རླུང་སེམས་[སྟོང་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བས།] མ་རིག་འཁྲུལ། །དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་[རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར།] ལས་སྒྲིབ་བྱུང་། །རླུང་སེམས་[འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན།] མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་དག་པར་གནས། །[རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ།] ལུས་ངག་སེམས་[དབེན་པ་གསུམ།] དང་སྒྱུ་མར་སྦྱོར། །འོད་གསལ་མཐོང་དང་[གཉིས་མེད།] ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། །[དུག་ལྔའི།] རླུང་སེམས་དྲི་མ་ཟད་པ་ན། །
མྱ་ངན་འདས་པས་ཐིག་ལེ་[སྐྱེ་བ།] དག །ཐིག་ལེ་[རླུང་སེམས་དག་པ་སྐྱེ་བ།] མ་རྟོགས་རྣམ་ཤེས་རླུང་། །བསྐྱོད་པས་[གཟུང་འཛིན།] མ་རིག་ཕྱི་ཡུལ་ཤར། །གཟུང་ཡུལ་[ཚོགས་དྲུག་རྣམ་པ།] དཀར་
དམར་སྣ་ཚོགས་ཞེན། །ནང་དུ་ཤེས་བྱ་[ཚོགས་དྲུག་ནང་དུ་བདག་ཟུང་།] འཛིན་པར་སྐྱེས། །གཟུང་འཛིན་[བདག་དང་བདག་གིར།] གཉིས་ལ་གཅིག་ལྟོས་པས། །བག་ཆགས་[ལས་དང་།] ལས་ཉོན་འཁོར་བ་རྒྱས། །[འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་པའི་ཆོས།] མི་བདེན་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་[ཐ་སྙད་དུ།] སྣང་། །ཕྱིའི་[རླུང་གིས།] སྣོད་
ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་། །འབྱུང་བཞི་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །ནང་གི་[རླུང་གིས།] བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིར་སྣང་། །[སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས།] སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་[རྟེན་འབྲེལ་ཙམ།] དང་། །
སྲིད་པ་བར་མར་[ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས།] གནས་པ་དང་། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡང་། །མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་རྫུས་སྐྱེས། །དེ་ལ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་། །བར་དོའི་ཤེས་པ་རླུང་དང་བཅས། །[ཕ་མའི།] ཕོ་མོའི་འདུ་འཕྲོ་ས་བོན་གཉིས། །[བར་དོའི།] རྣམ་ཤེས་
རླུང་གི་(གིས་) [མའི།] མངལ་དུ་འཕངས། །[སྐྱེད་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལས་རླུང་མེ་ཆུ་ས་འཆགས་ཟེར།] དང་པོ་རླུང་ལ་བྱང་སེམས་རྟེན། [ཆུ་བ་ཆགས་པ་ཟེར།][།

因本身即是果[光明]，
无生[无]无灭[无，众生即是佛性]无分别[无二，三身本性中]任运成就。
善恶[一切皆寂灭，自性中无相可得]心未曾生起，
无生之本性[光明身]，
于一切事物[一切众生心性中]普遍安住。
如虚空般不变迁。[超越边际]
轮回迷惑方式教示
第二[依顺行逆行二法]迷惑方式教示，即：一切法[如续部后分所说]无二，
事物[气心]二取[能取所取]乃妄念。
胜义不变[人法]自性变，
[世俗缘起]迷惑根本为气心。
由此[自性空]无明轮回迷，
轮回从无始[如金被矿渣覆盖]以来，
[能取所取]气心自性[善不善]积业轮回。
[于五道中]迷惑[业果]金刚如是宣，
于此心性本体彼，
胜义无缘[气心]法性空，
世俗[仅是显现]心性明[空或]觉性。
气心[从无始以来]俱生而生起，
[物质]气之本性[从最初轮回到最后一者皆有]明且细，
[气之六聚]物质本性识动摇。
气心[无安立]互相依存[缘起]方式，
[缘起依气而行]气心二者生轮涅。轮回[应舍离]
1-14-2b
轮回气心[空且不迷乱]无明迷，
由此生世俗[如梦如幻]业障。
气心[无为自性]不灭明点，
明空本性清净安住。
[瑜伽士于道中]身语心[三种远离]与幻化相应，
见光明与修[无二]双运。
当[五毒]气心垢尽时，
涅槃明点[生起]清净。
不了解明点[气心清净生起]，识气
动摇故[能取所取]无明外境显。
执取外境[六识相]白红种种，
内心所知[六识内执我]生执着。
能取所取[我与我所]二者互相依存，
习气[业与]烦恼轮回增长。
[一切有为法皆为虚妄]不实然显现世俗[名言]。
外[由气]器世间，
四大等种种显现。
内[由气]有情众生，
六道生老病死显现。
[一切器情皆由气]生住灭[仅是缘起]，
中有于[受用身方式自性中圆满]安住，
由此受生，
胎生、卵生、湿生、化生。
其中从母所生，
中阴意识及气，
[父母]男女交媾二种子，
[中阴]识被气[入母]胎中抛。
[生时说从虚空起风火水地]首先依风明点住[说精血凝结]。


] དང་པོ་རླུང་ལ་བྱང་སེམས་རྟེན། [ཆུ་བ་ཆགས་པ་ཟེར།][།མངལ་དུ་ནར་ནར་གོར་གོར་འཁྲང་འགྱུར་དང་ལྔ་པོའི་ལྟེ་བ་སྙིང་ཀ་(ག་)མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་]ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་རྩ་རྣམས་ཆགས། །
1-14-3a

དེ་ལ་[གནས་སྐབས་ལྔ་རྒྱུ་འཚོགས་པས།] ཡན་ལག་ལུས་ངག་རྒྱས། །ཟླ་བཅུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་[འཆི་བའི་ཚེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁར་ཐིམ།] འཁྲུལ། །
༄། །སྦྱང་གཞིའི་གནས་ཐབས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་སྦྱང་གཞིའི་གནས་ལུགས་ནི། །[རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས།] ཐ་ལམ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནི། །[འདོད་འདུན་གནོད་སེམས་གཉིད་རྨུགས་རྒོད་འགྱོད་ཐེ་ཚོམ།] དྲི་མ་ལྔ་རྣམས་གནས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་དུས་ན། །དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་དུམ་བུར་[ཁྱི་གུར།] གནས། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །[ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས།] ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེར་གནས། །[རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཟེར།] དང་པོ་སྐྱེས་གནས་འཁོར་བ་ནས། །ཐ་མ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པའི་བར། །ལུས་དང་ངག་སེམས་[ཆོས་ཐམས་ཅད།] སྤྲོས་དང་བྲལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་[རང་ལ་འཚང་(ཚང་)བར།] གནས། །དེ་ལས་[རེ་ཤིག] ཀུན་རྫོབ་ལུས་འདི་ལ། །རྩ་རྣམས་བརྟེན་ནས་གནས་པ་[རྟེན་(བརྟེན་)བྱ་རྟེན་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འམ་ངོ་བོ་དག་པར་གནས།] ཡིན། །རྩ་ཡི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་[དཀར་དམར།] བརྟེན། །ཐིག་ལེ་
རྣམས་ལ་རླུང་སེམས་[སྐྱེ་མེད་དེ།] བརྟེན། །གསལ་[རླུང་གིས་སེམས་བསྐྱོད་པས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེ་འགག་མེད།] རིག་ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་སྟོང་། །[ལུས་ལ།] སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་[སྟོང་པ་ཉིད།] དུ་མེད། །འཁྲུལ་ཡང་[ཀུན་རྫོབ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དང་]རང་བཞིན་དག་པར་གནས། །སེམས་ཅན་[རང་བྱུང་སྟོང་པར་གནས།]
ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་[གཟོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི་བར་གནས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ།] ཡིན་ནོ། །[རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པས།] ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ངག་སེམས། །[དུག་ལྔའི་སྣང་བ།] རྒྱུ་ལྔ་དང་ནི་[ལམ་རིམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ།]
འབྲས་བུ་ལྔ། །[རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས།] སྦྱང་གཞིའི་རང་བཞིན་[ལུས་ངག་སེམས་ཉམས་པ་ཉིད་སྣང་ཀྱང་ཡང་དགོས་པས།] ལྔར་གནས་ཏེ། །དུ་མ་འདུས་པའི་ལུས་འདི་ལ། །
1-14-3b

རྩ་བའི་རླུང་དང་ཡན་ལག་རླུང་། །དེ་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི།[ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།] །སྲོག་འཛིན་[ཆུ་རླུང་སྙིང་ཁར་མ་ཤི་བར་དུ་གནས།] དེ་བཞིན་[རླུང་གི་རླུང་འགྲིན་(མགྲིན་)པར་]གྱེན་རྒྱུ་དང་། །[བྱ་གྲུབ་མེ་རླུང་]མེ་དང་[མཉམ་ཉིད་ས་རླུང་]མཉམ་གནས་[ལྟེ་བར་ཟད་དང་སྙིགས་འབྱེད།] ཐུར་{སེལ་} [འདོམས་ནས་སྙིགས་མ་ཕྱིར་འདོར།] དང་། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་[ལུས་འགྲོ་འདུག་ཉལ་བ་སྐད་འདོན།] ཀུན་ལ་[མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།] ཚིག་ཀུན་ལའོ། །[སྤྱོད་བསྡུས་ནས།] ཡན་ལག་རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་། །མིག་[གཟུགས།] དང་རྣ་[སྒྲ།] བ་སྣ་[དྲི།] དང་ལྕེ། །[རོ་མྱོང་།] དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རེག་དང་ལྔའོ། །རླུང་ནི་
བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་རྣམས་
ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །[སྐྱེ་རྒས་སོགས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །]རླུང་བཅུ་བསྡུ་ན་འགྲོ་[གནས་པ།] འོང་གསུམ། །[འབྲུ་གསུམ།] ཨ་ཐུང་མི་ཤིགས་[ཞིག་རལ་མེད།] ཐིག་ལེ་[མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ཡིན།] ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་[ཁོས་བསྐྱེད་པ།] ཡིན། །རླུང་སེམས་འདུས་པའི་[ངག་དབེན།] ཨ་ཐུང་དེ། །[ངོ་བོ།

首先依风明点住[说精血凝结]。
[胎中长形、圆形、形成，以及脐轮、心轮、喉轮、顶轮]不变明点脉形成。
1-14-3a
其中[依五种阶段因缘聚合]肢体身语增长。
十月生老病死[死时地水火风融入虚空]迷乱。
清净所依处方法教示
第三清净所依实相：
[如续部后分]所说粗劣身法中，
[贪欲、嗔恨、昏沉、掉举悔、疑]五种垢染安住者，
于瑜伽士道时中，
垢染与智慧分别[如狗仔]安住。
于如来等中，
[法身色身二者]法性智慧大悲安住。
[所谓一切相智]从初生处轮回至，
最终一切智之间，
身语心[一切法]离戏论，
光明双运自性[于自中圆满]安住。
由此[暂时]世俗此身中，
诸脉依止安住[依所依能依而空，如幻如梦或本性清净]。
脉中明点[白红]依止，
明点中气心[无生]依止。
明觉[由气动心故生能取所取无生灭]世俗本体空，
[于身]心之法性不可思[空性]。
虽迷乱[世俗器情一切缘起]自性清净住，
众生[自生空性]
安住虚空界，
智慧生起处[本来离戏寂静安住，仅于世俗]是。
[自性无生安住]世俗幻化身语心，
[五毒显现]五因与[五道次第、五智慧、身之自性]五果，
[如续部后分]清净所依自性[身语心虽显现损坏但仍需要]住于五，
于此多聚集之身，
1-14-3b
根本气与支分气，
其中根本五气：[法界智]
持命[水气，住心间直至死亡]以及[风之风，在喉]上行，
[事业成就火气]火与[平等性地气]平住[脐轮，分辨浊清]下行[从下部排出污物]，
遍行气[身行走躺卧发声]于一切[平等性智]一切语。
[如《行集论》说]支分气之分类，
眼[色]与耳[声]鼻[香]舌，
[尝味]如是身触五。
由此十种气，
成办一切业。
[生老等轮回涅槃一切由气造作]
十气摄为行[住]来三，
[三种种子字]短阿不坏[无损裂]明点[不变法性]，
一切法之根本[由其生]。
气心合一[语远离]短阿，[本体]


] ངོ་བོ་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་[སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར།] བར་གནས། །[ངོ་བོ་]རང་ལ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་གནས། །དེ་ནི་
ངག་དབེན་[དག་མ་དག་པར་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར།] སྦྱང་གཞི་ཡིན། །ཐ་མལ་དབང་པོའི་སྣང་བ་[གསལ་བ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ།] གསུམ། །དེ་ལས་རྟོག་པ་[སེམས་བྱུང་།] བརྒྱད་ཅུར་[གཟུང་འཛིན་]སྐྱེས། །ལུས་ངག་ཡིད་
ལ་ཆགས་གནས་པ། །[གནད།] ངོ་བོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་[དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་དུས་སུ་འདུས་མ་བྱས།] ཡིན། །[ཐབས་]མ་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །[འཁྲུལ་ཡང་]སེམས་ཉིད་[ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས།] ཡེ་ནས་དྲི་མེད་སྟོང་། །དེ་ནི་སེམས་[རྣམ་དག] དབེན་
སྦྱང་གཞི་ཡིན། །སྤྱིར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས། །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་[སྟོང་པ་]
1-14-4a

མེད་པའི་ལུས། །ཁྱད་པར་[རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་ཡེ་ཤེས་རེ་སྣང་ཙམ་རྒྱུ་(སྒྱུ་)མ་དངོས།] རྨི་ལམ་བར་དོའི་ལུས། །[སོ་སོར་བཏག་(བཏགས་)མིན་འགོག་པ་དང་། སོ་སོར་བཏགས་པའི་འགོག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེར་འདུས་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ།] ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །[ཡིད་ཁམས་ཆོས་ཁམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །]རང་བཞིན་མེད་བཞིན་མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་[ཀུན་རྫོབ།] སྣང་། །དེ་ནི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་གཞི་[རྣམ་དག] ཡིན། །སྣང་བ་ལུགས་འཇུག་རྒྱལ་དུས་[རྟོག་འགག] དང་། །
ཕོ་མོའི་འཁྲིག་མངལ་[གནས་དུས་]རླུང་འཕོའི་[གཡས་གཡོན་དབུ་མ་ལ་ལྟེ་བ།] དུས། །ཁྱད་པར་[བསྒོམ་དུས་]འཆི་བའི་དུས་ཉིད་དུ། །སྣང་གསུམ་རང་བཞིན་རྟོག་པ་རྣམས། །སྟོང་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་
པ་སྟོང་པོ་ཆེན་པོར་འདུ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རླུང་རྣམས་ཐིམ། །
འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་[ལུགས་བཟློག་གཉིས་སྣང་གིས་]སྟོང་པར་གནས། །ཀུན་ལ་[བཅིངས་གྲོལ་མེད།] གནས་པས་ངོ་མ་[བསྒོམས་ནས།] ཤེས། །དེ་ནི་འོད་གསལ་[རྣམ་དག] སྦྱང་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད། །བར་
དོའི་རླུང་གིས་སེམས་བསྐྱོད་པ། །གྲིབ་མ་[ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲའོ། །]གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་[ལུས།] སྐུ། །སྣང་སྟོང་བདེན་པ་[འདུས་མ་བྱས།] གཉིས་སུ་མེད། །དེ་ནི་[བཅིངས་གྲོལ་མེད་ཡེ་ནས།] སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས། །ཟུང་དུ་འཇུག་[གཉིས་མེད།] པའི་སྦྱང་གཞི་[རྣམ་དག] ཡིན། །དེ་ལ་སྦྱོང་
བྱེད་བསྟན་པ་ནི། །
༄། །ལམ་གྱི་རིམ་ལྔ་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པ་[སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ།] ལམ་དུ་བཟློག་པ་ནི། །དུས་གསུམ་{དུ་མའི།}དག་གི་ལམ་[ལྔར།] དུ་འབྱུང་། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །
1-14-4b

དེ་ལ་སྐྱེས་[ཕྱི་རོལ་པ་ཉན་རང་ལོགས་པ་ཡིན།] ཤིས་འཇིགས་པ་ཀུན། །རང་རྒྱུད་[ལེའུ་བཞི་པ་བརྒྱད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བཞིན།] དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས། །དེ་ནས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་[ལེའུ་དགུ་པ་སོགས།] ལ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་[སྐུའི་དམ་ཚིག] མི་དགེ་བསྡམ། །[གསུང་གི།] ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་བཟའ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་ལེན། །[ཐུགས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ།] མི་ཚངས་སྤྱོད་[སྒྱུ་མ་བརྫུན།] དང་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ། །[སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་ན་བཞི་དཀར་བྱ་མི་འགྲོ་ན་བསྡམ་པ་གཅེས་སོ།

本体离言说[离戏论如虚空]而安住，[本体]于自本来自具安住。此为
语远离[无净不净束缚解脱]清净所依。平常根门显现[明显粗中细]三，
由此生分别[心所]八十[能取所取]，身语意
执著安住。[要点]本体乐明无分别[两根交合时无为]。
[方便]不了知迷乱分别即是苦，[虽迷乱]心性[大智慧安住]本来无垢空，
此即心[清净]远离清净所依。一般轮回诸法，
皆如幻幻化，尤其人身，
缘起无实体[空性]
1-14-4a
身体，尤其[自性本来清净无为智慧仅显幻化]梦境中阴身，
[非择灭、择灭、虚空、无为、法性真如。其中聚集地水火风法处。]
蕴界处等，
[意界法界意识界]自性虽无仍显现种种[世俗]，
此为幻身清净所依[清净]。顺行显现王时[念灭]，
男女交合胎[住时]气转[右左中于脐]时，
尤其[修行时]临终之时，
三现自性诸分别，
空与极空，
第三大空中融入，
蕴界处诸气融入，
光明法性[逆行二现]空性安住，
于一切[无束缚解脱]安住故未[修习而]了知，
此为光明[清净]清净所依。一切法无二，
中阴气动心，
影子[如智慧身]彩虹般[身]身，
明空二谛[无为]无二，
此于[无束缚解脱本来]一切众生安住，
双运[无二]清净所依[清净]。
对此清净方法教示：
道之五次第教示
第四由道之次第，逆转迷乱[断除一切过患]为道：
三时{诸多}之道[五]中生起，
成熟解脱二当知。
1-14-4b
其中所生[外道声闻独觉]惧怕一切，
以自相续[如第四品、第八品、第十四品]力而成熟，
然后守护誓言[如第九品等]：
非所为[身誓言]不善当禁，
[语]五肉五甘露亦食，
杀生及不与取，
[意之无二智慧修持]邪淫[幻化妄语]与妄语。
[若为众生利益而行则四白法，若不为利益则守护戒律为要。]


 །]གཉིས་པ་
གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །དེ་ལ་རེ་ཤིག་རྫོགས་རིམས་ལ།
སྤྱི་དོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །དང་པོ་གང་ཟག་དབྱེ་བ་བསྟན། །གཉིས་པ་རྒྱུ་དོན་མདོ་རུ་བསྟན། །གསུམ་པ་རིམ་ལྔ་རྒྱས་པར་བཤད། །གང་ཟག་ཐ་མ་འབྲིང་གཉིས་ནི། །དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར། །[ངག་གིས།] དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །
བསྐྱེད་པའི་[དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ།] རིམ་ནས་ཟུང་འཇུག་བར། །ཐེག་[ཆེན་དུ།] པ་རིམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སུ། །མཐར་གྱིས་སྐད་ཅིག་[ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་པའི།] ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །གཅིག་(ཅིག་)ཆར་ལམ་[དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ།] ནི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །[སྔོན་སྦྱངས།] ཚོགས་རྫོགས་མི་རྟོགས་[མཚན་མ་རང་གྲོལ།] བློ་ཆེན་[ཤེས་རབ་སྟོང་པའི།] གྱིས། །སྐད་ཅིག་[ལ།] འབད་མེད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས། །ཡོད་མེད་[མཐའ་གཉིས།] སྨྲ་
བསམ་སྤྲོས་པ་མེད། །[བདེན་པ། ལུས་]སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒྲིབ་པ་[ཉོན་མོངས།] སྤངས། །[གང་ཟག] བདག་མེད་[ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད།] འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས། །གཉིས་མེད་[དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།] ཏིང་འཛིན་
དྲི་མ་[དུག་ལྔ་ཕྲ་རགས།] ཟད། ཆོས་སྐུ་[གསུམ།] ཐོབ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རིམ་ལྔ་མདོར་བསྟན་བརྒྱུད་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཡིད་འོང་སྔགས་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་
1-14-5a

པའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞིང་། །དེ་སྐད་གསུངས་པས་རིམ་ལྔ་ནི། །རླུང་བཟུང་འགྲོ་འོང་གནས་
གསུམ་པོ། །འབྲུ་གསུམ་ཐ་ཐུང་ཐིག་ལེར་བསྒོམ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དམིགས་པ་ཞི། །མཐའ་བྲལ་སྙུག་(གཉུག་)མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ངག་གི་བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ། །སེམས་ནི་བདེ་གསལ་སྟོང་པས་ནི། །རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་
འཕྲུལ་ལས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །ཕྱི་ནང་བསྡུས་ལ་སྟོང་པར་བསྒོམ། །འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་རོ་གཅིག་ལས། །སྙིང་རྗེ་སྟོང་པས་འགྲོ་དོན་བྱས། །
ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྤྱོད་པ་བྱས། །དྲི་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཕྱིན་པས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །ཆོས་ཅན་ངག་དབེན་ལྟ་བུ་ཡི། །གཅིག་གི་ཁོངས་སུའང་རིམ་ལྔ་ལྡན། །དེ་ནི་རིམ་ལྔ་རྒྱས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ངག་དབེན་སྤྱི་དོན་
ལྔ། །དང་པོ་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ཙམ། །གཉིས་པ་བེམས་(བེམ་)པོའི་རླུང་ལ་སྦྱངས། །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་བསྒོམ་པ་བསྟན། །བཞི་པ་གསལ་བའི་རླུང་ལ་བསྒོམ། །
༄། །འབྲས་བུའི་འཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ།
ལྔ་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཁམས་གསུམ་རླུང་། །འགྲོ་
འོང་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །ཨ་ཐུང་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་བསྒོམ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད། །བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཤད་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ།

第二
解脱道生圆二种。其中暂时圆满次第，
当以三种总义来说明：第一显示补特伽罗差别，第二略说因义，第三广解五次第。下等中等二种补特伽罗，例如如阶梯次第，[由语]首先皈依发心后，
从生起[独勇士等]次第到双运，次第修习大乘，
最终获得刹那[双运无学]法身。顿时道[如遍成]即获法身。[往昔修习]圆满资粮不分别[相自解脱]大智[智慧空性]者，
刹那[中]无勤无生了悟，有无[二边]言思戏论皆无，[谛实、身]如幻而断障碍[烦恼]，[补特伽罗]无我[法无我]光明空性了悟，无二[界智慧]三昧垢染[五毒粗细]尽，
获得法身[三]而成正等觉。略说五次第传承，金刚持诵大智慧，摄集一切悦意咒
1-14-5a
语。心之所缘无我性。诸法如幻化，一切自性光明，
无二非二非不二。如是所说五次第：执持气行来住三，
观修三字短阿明点。能取所取无二所缘寂，
离边本然俱生，
修习离言说无生。心以乐明空，
气与心之幻变，
一切观修如幻化。摄内外于空性修，
光明空性法身中，
双运如幻而起现。一切双运幻化一味中，
以悲空行利众生，
一切空性而行持。无垢法界究竟故，
于此生中获涅槃。有法如语远离，
一法中亦具五次第。此为五次第广解。其中语远离五种总义：
第一仅明本体分类，第二修习物质气，第三示修气心，第四修习明显气。
获得果位方式教示
第五示果位。首先世俗三界气，
行来住三及三字，
修短阿无生空性。义之本体无所缘，
所说词与所缘及，
成为标记以及胜义。


 །ངག་གི་སྒྲ་ཡང་རླུང་སེམས་སྦྱངས། །རླུང་ལ་ངོ་བོ་དབྱེ་
1-14-5b

བ་དང་། །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཁམས་གསུམ་རླུང་། །ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དང་ནི། །རྒྱུ་ཚུལ་གཡས་གཡོན་དྲིལ་བ་དང་། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས། །སྦྱང་ཐབས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པ་བེམས་(བེམ་)པོའི་རླུང་ལ་སྦྱངས། །དངོས་
མེད་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི། །དབུགས་ནི་ནང་དུ་རྔུབས་གྱུར་པ། །ཨོཾ་དང་རྣམ་སྣང་སྐྱེ་མེད་གནས། །ཁོག་པའི་རླུང་ལ་སེམས་ཉིད་གཟུང་། །རླུང་དེ་ཁོང་ན་གནས་པ་ནི། །ཨ་ཐུང་སྐྱེ་མེད་སྣང་མཐའ་ཡས། །རླུང་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་ཧཱུཾ་དུ་བསམ། །
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མི་བསྐྱོད་སྤྲོ། །རླུང་ནི་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཟླས་པ་ཡིན། །སྔགས་ལ་རྣམ་ཤེས་བསྡུས་བསྒོམ་པས། །སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་བཟླས་པ་ཡིན། །རྟགས་སུ་རླུང་རྒྱུའི་གྲངས་ཤེས་ཤིང་། །མེ་
དང་རླུང་དང་ས་ཆུའི་རླུང་། །ནང་ནས་རྒྱུ་བའི་ཁ་དོག་ཤེས། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་(སྒོམ་)ཐབས་ནི། །མྱུར་དང་རྣམ་སྡུད་དལ་བས་སྦྱངས། །མྱུར་བས་རླུང་སེམས་ཕྱིར་སྤྲོས་པས། །ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་རླུང་རྡུངས་པ། །འོག་རླུང་འཐེན་ལ་སྟེང་རླུང་
གནན། །དེ་ལྟར་རླུང་སྔགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་རྟོག་པ་ལ་རབ་སྦྱར་བས། །ནང་དུ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །ཕོ་རླུང་གདུལ་ལ་མོ་རླུང་སྤྱད། །མ་ནིང་རླུང་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱ། །བཞི་པ་གསལ་བའི་རླུང་ལ་ནི། །མིག་གི་ལམ་ནས་རྒྱུ་
བའི་རླུང་། །ཧཱུཾ་སེམས་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་རྣམས་ཀུན། །མི་བསྐྱོད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན། །གཟུང་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། །ནང་དུ་ལོག་པས་ཨོཾ་སེམས་བསྡུས། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་སྣང་འཛིན་མེད་བསྒོམ། །སེམས་ཉིད་གནས་པ་སྐྱེ་མེད་ཨ། །
1-14-6a

སྒྱུ་མའི་སྣང་མཐའ་གཟུང་འཛིན་སྟོང་། །དེ་བཞིན་སྣ་དང་ལྕེ་ལུས་བསྒྲེ། །ལུས་ངག་བྱ་བྲལ་ཞི་གནས་ནི། །བསྟན་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་གནས། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །ཉིན་
མཚན་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་འགག །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་ཡང་། །ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་སྟོང་པར་གནས། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། །ངག་དབེན་རླུང་སེམས་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ཞི་
རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཡང་འགྲུབ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཨ་ཐུང་དེ། །བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་གཡོས་པ་སྤངས། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་དྲི་མེད་སྟོང་། ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་
ཤེས་པས། །སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བརྗོད་དང་བྲལ། །འགྲོ་འོང་གནས་མེད་རླུང་སེམས་སྟོང་། །རྗེས་ཤེས་བདེ་གསལ་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ཤེས། །ལུས་ངག་དྲེགས་པ་ལས་སྒྲིབ་སྤོང་། །ཞི་གནས་ནམ་མཁའ་
ལྟ་བུར་རྟོགས། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་འཆར། །རང་བཞིན་རྟོག་པ་རྣམ་རྟོག་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱངས། །དེ་ནི་ངག་དབེན་སླབ་(བསླབ་)བྱ་ཡིན། །གཉིས་པ་སེམས་དབེན་བསླབ་བྱ་ལ། །སྤྱི་དོན་རྣམ་
པ་གཞི་(བཞི་)ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་སེམས་དབེན་རྣམ་རྟོག་བསྟན། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་གྱི་ལམ། །གསུམ་པ་དག་པ་ཆེ་འབྲིང་བསྟན། །བཞི་པ་ཞར་འབྱུང་གྲོལ་ལམ་མོ།

语音声也清净气心。气之本体分
1-14-5b
类和：首先世俗三界气，
决定特性业以及，
行走方式左右旋，
二万一千六百数，
清净方法三当知。第二修习物质气，
无实缘起所生起，
气息向内吸入时，
唵与毗卢遮那无生住，
身内气上持心性，
彼气住于内部时，
短阿无生无量光，
气向外行观为吽，
如幻不动佛散发。
气息出入住三者，
自性任运即持诵。
收摄咒中诸识修，
心性无分别持诵。
标相了知气行数，
以及火风地水气，
内部流动颜色知。第三脉气修习法：
以快、摄集、缓慢修。
快速散发气心至，
约一肘处敲打气，
下气上提上气按，
如是气咒菩提心，
精勤运用于无念，
内增空性智慧力。
调伏阳气用阴气，
中性气上作观照。第四明显气中：
从眼道路流动气，
吽心外部所行一切，
不动佛幻化诸识，
摄持修为无自性。
转回内部唵收心，
幻化毗卢无执修，
心性安住无生阿，
1-14-6a
幻化无量光离能所执。
如是鼻舌身相连，
身语离作止观，
渐次增强而安住。
如此一昼夜之中，
二万一千六百气，
昼夜行来住三止。
如是支分五气也，
明点不坏空性住，
无缘法性常修习。
其果位教示：
语远离修气心，
成就息增怀诛四，
使智慧生于相续，
无分别之法性。
无所缘短阿彼，
断除乐俱生动摇，
本来寂静无垢空，
了知诸法如是故，
远离言说所诠义，
无来去住气心空，
后得智慧乐明印，
了知声音如回响，
身语傲慢业障净，
通达止观如虚空，
器情一切现幻化，
自性思维成分别，
一切修习明空无二，
此为语远离学处。第二心远离学处，
总义分为四种：
第一示心远离分别，
第二修法三种道，
第三示清净大中，
第四附带解脱道。


 །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ། །ངོ་བོ་སྤྲོས་བའི་མཐའ་དང་
1-14-6b

བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་མ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་གསལ་རིག་ཙམ། །དེ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས་སྣང་གསུམ་འབྱུང་། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་སད་པ་ལྟར། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི། །གསལ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། །
གསལ་བ་བྱ་བ་རྫོགས་དང་གསུམ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་མཚམས་གསུམ་ཡིན། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་བརྒྱ་བཅུར་(བརྒྱད་ཅུར་)འབྱུང་། །ཉིན་མཚན་མཚམས་གསུམ་རྟོག་
པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བཟང་རྟོག་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་གསུམ། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པར་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་ན། །སྣང་གསུམ་རྟོགས་པས་མི་གཡོ་བས། །
གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་ལ་བསླབས། །རྟོག་པ་ཆུང་བས་མུ་ཏྲ་(དྲ་)ལ། །དངོས་སུ་རྟེན་ལ་སེམས་དབེན་སྦྱངས། །བདག་དང་མུ་ཏྲ་(དྲ་)སྒྱུ་མར་བསྒོམ། །མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབས་སྙོམས་ཞུགས་པས། །ལུས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་
བདུན་ཅུ་ནས། །རྩ་ནང་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་རྣམས། །འདུས་ནས་སྤྱི་བོར་རྩ་དབུས་ཞུགས། །ཡུལ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འདུས། །དབང་པོ་ལྔ་ཡང་སྟོང་པར་ཐིམ། །སེམས་སྣང་སྟོང་པར་ལུགས་ཞུགས་པས། །དེ་དུས་རྟོག་
པ་འདི་ཚོ་འགག །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་བར་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དག །ཡིད་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང་། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་པ་བར་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །
1-14-7a

སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ཉེར་ལེན་དང་། །མི་དགེ་བསྐྲེས་(བཀྲེས་)དང་བསྐོམ་(སྐོམ་)པ་དང་། །ཚོར་དང་ཚོར་བ་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང་། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་བཞི། །
སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རྩེ་(བརྩེ་)བ་གསུམ། །དོགས་དང་བསགས་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་ཏེ་(སྟེ། །)ཀུན་རྫོབ་ཐ་མལ་སེམས་
འབྱུང་རྣམས། །གཉིས་པ་སྟོང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འགག །དགེ་བདེ་མི་རྟོག་སྟོང་ཉིད་ཐིམ། །ཉམས་ཤེས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་སྙོམས་ཞུགས་པས། །བྱང་སེམས་སྙིང་ཁར་བབས་ཙམ་ན། །མཆེད་པ་ཤིན་ཏུ་
སྟོང་པར་ཞུགས། །རང་བཞིན་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་འགག །འདོད་ཆགས་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དགག །དགའ་བ་བར་དང་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རང་(རབ་)དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང་། །ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་རྒོད་པ་དང་། །ཚིམ་དང་དེ་བཞིན་
མཁྱུད་(འཁྱུད་)པ་དང་། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབས་པ་དང་། །བརྟན་དང་བཙོད་དང་ང་རྒྱལ་དང་། །བྱང་དང་འགྲོགས་དང་སྟོབས་དག་དང་། །སྤྲོ་དང་དཀའ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་རྐང་སྦྱོར་བར་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །
རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འདྲས་ཉིད། །དགེ་དང་ཚིག་གསལ་བདེན་པ་དང་། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། །ཉེ་བར་མི་ལེན་སྦྱིན་པ་པོ། །བཀུལ་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་དང་རྒྱུ་དང་སྡུག །མི་སྲུན་པ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད། །རང་བཞིན་
1-14-7b

བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་མཆོག་དགའ་བདེ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་ཉིད་གསལ་སྣང་རྒྱས། །ཉམས་སྣང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་འདུས། །ཐོབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །རྟོག་པ་
འདི་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ། །ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང་། །བརྗོད་ངེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མ་སྨྲ་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང་། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་བདུན། །མ་རིག་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །
སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་ཁྱད་དགའ་བདེ། །སྟོང་ཆེན་མུན་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །བཞི་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །

其中心的行相，本体离戏边际
1-14-6b
际，如虚空般无相，世俗仅现明觉性，
依彼而生三种现，譬如入睡醒来般，
意之识本身，明与极明，
以及明了作业圆满三。
从彼三种显现中，
譬如日月三分界。
从彼三种显现中，
生起能取所取八十种分别。
昼夜三分界分别，
生起轮回之根本。
彼以方便善分别，
三种显现三空性，
法界空性相融修。
直至气息不运行，
通达三现而不动。
第二修习三种成就法：
分别少者以印，
实际依托修心远离，
自己与印观如幻，
加持虚空秘密入等持，
从身七万脉中，
脉内明点菩提心，
聚集入顶中脉，
五境融于五根上，
五根也融入空性，
心现空性入次第，
此时诸分别停息。
离贪以及中间，
如是大的，
意中去来，
忧等三如是，
寂静与分别惊怖，
惊怖中间极惊怖，
1-14-7a
爱及中间爱，
极爱与取着，
不善饥与渴，
感受与中间感受，
极感受刹那，
能知及四持明，
观察与知惭，
悲悯与慈爱三，
疑虑与赞叹，
所谓嫉妒。
自性三十三种，
有身者自己觉知，
世俗平常心所生起，
第二空性刹那灭，
善乐无分别融空性，
体验如月亮般显现。
如是入于等持，
菩提心降至心间时，
增长极空性中入，
自性分别皆停息。
贪欲贪爱以及遮，
中间喜与极喜，
妙与极欢喜，
惊奇如是笑，
满足如是拥抱，
接吻如是吮吸，
坚固与热情傲慢，
清净相处力量，
欢喜及难行持，
如是难行中等，
极难行持，
极妙美与亲切，
善与明言真实，
不真实如是决定，
不取予施者，
敦促如是勇者，
无惭与因与爱，
不驯良与弯曲。自性
1-14-7b
四十，第二刹那殊胜喜乐，
极空明现增广，
体验如日出般。
以明空不可分合一，
菩提心空性金刚聚，
生起获得大空性，
诸分别融法界。
中等贪著刹那，
确定言说与迷乱，
不言与厌烦，
懒惰如是疑惑七，
无明七种，
细瑜伽士应了知。
第三刹那殊胜喜乐，
大空如黑暗之体验。
第四寂灭：


སྟོང་ཆེན་མུན་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །བཞི་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུང་རྟོག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཞེན་སྤངས། །འཛིན་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སྤངས། །བྱང་སེམས་རྟོག་
པས་དབེན་པའོ། །སྟོང་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས། །སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་དམིགས་སུ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཐིམ་གྱུར་པས། །བཞི་པ་དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་ཡེ་ཤེས་དག །བྱང་སེམས་
བཟུང་བཟློག་དགྲམ་གནས་བསྐྱལ། །རྗེས་ཤེས་གཟུགས་སོགས་རབ་འབྲིང་རྣམས། །བདེ་སྟོང་ནང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཕྱག་རྒྱའི་བསམ་གཏན་འབྱོངས་པ་དང་། །འདྲ་འབགས་ལན་ཅིག་མྱོང་ལ་སྦྱངས། །སྔར་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དམིགས་
ལ་བསྒོམ། །སྣང་བ་མཆེད་ཐོབ་ལུགས་ཞུགས་ཏེ། །རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུ་བདུན། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་དགའ་བདེ་བཞི། །སྟོང་པ་བཞི་ཡིས་རྣམ་དག་པ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བསྒོམ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས། །མཉམ་གཞག་ནམ་
1-14-8a

མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། །རྗེས་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚོགས་དྲུག་པོ། །བདེ་སྟོང་ཡུལ་དུ་མཉམ་པར་གཞག(བཞག) །དཔེར་ན་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་ཡང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྟོང་པར་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་ཡེ་
ཤེས་ཅན། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གསུམ་པོ་ལ། །སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལས། །གསུམ་པ་སེམས་ཉིད་དག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། །དབང་དང་ངོ་སྤྲོས་བླ་མས་བྱས། །
སྟོང་པ་གསུམ་དང་རྣམ་དག་པས། །འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཡེ་ཤེས་སར་ནས་དེ་ཉིད་འོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པ། །གཉིས་མེད་མཆོག་
ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཡོད་དང་དེ་བཞིན་མེད་པ་དང་། །ཚིག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་བས་འོད་གསལ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་
ལྡན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །འབྲིང་ནི་བར་དོར་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། །འཆི་ཀར་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་དེ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་ཅན་དང་། །མི་གང་བསོད་ནམས་དམན་
པ་ཡང་། །ཡིད་སྦྱིན་ནོར་དང་འདྲ་བར་གཞག །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་འགྱུར་སྟེ། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ།

大空如黑暗之体验。第四近寂灭：
一切分别皆空。断除所取分别境及执着，
断除能取分别心之贪嗔，
菩提心远离分别。
以三空印证，
心与心所无所缘，
自性光明融入故，
第四离喜俱生，
一切空性智慧清净，
持转散住运菩提心。
后得智慧色等粗细，
乐空内中平等安置。
印契禅定熟练时，
依面具一同体验而修习。
如前修习智慧所缘，
现起增长获得入次第，
三十、四十、七种分别，
四刹那与四喜乐，
四空性清净，
瑜伽士常恒修持表示，
无二不二中安住。
等持如虚空，
1-14-8a
后得智如幻六识，
乐空境中平等安置。
譬如虚空起云，
于彼处融入般，
如是分别融空性，
了知此即智慧者，
断除戏论一切相。
如是于三种修法，
从如是修心，
第三心性成清净。
此生证悟双运，
灌顶与开示由上师作，
以三空及清净，
称为光明，
一切空性如是称，
三智慧清净，
智慧地中彼光明，
无上遍智，
无二最胜寂静，
有以及无，
非语言意行境界。
因此从清净光明，
三智慧将生起，
具三十二相好，
具足八十种随好，
具一切相之最胜，
由此成为一切智。
中等于中阴证悟双运，
临终修持幻身，
造五无间罪者，
及福德微薄众生，
如意宝般安置，
由上师恩德获得，
此为未来圆满佛。
非贪亦非离贪，
于中道亦不执着。


 །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང་། །
1-14-8b

ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད། །ངག་དབེན་སེམས་དབེན་བསྒོམ་པ་དེ། །བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཏིང་འཛིན་སྦྱངས། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས། །དེ་ནི་རིམས་ཀྱིས་ས་ཞེས་བྱ། །
བཞི་པ་གྲོལ་ལམ་སེམས་དབེན་ནི། །སྐུ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །མི་དྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ལྟ་སྟངས་ལྡན་པས་རླུང་བཅིངས་(བཅིང་)བྱ། །སེམས་ནི་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་རུ། །འཁོར་ལོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ། །ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་རྨད་པོ་ཆེ། །དངས་ཞིང་(དྭངས་ཤིང་)གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་སྤྱོད་པ་ནི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་འགྲོ་དོན་བྱེད། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་ཉོན་
མོངས་སྲེག །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་བསླབས་པ་ནི། །ས་མཚམས་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་བྱ། །དང་པོ་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་བསྟན། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་དཔེ་ལ་སྦྱར། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། །བཞི་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྔ་པ་
ཞར་ལ་རྨི་ལམ་སྦྱངས། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྒྱུ་ལུས་ནི། །རླུང་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟུང་དུ་མེད། །རླུང་སེམས་གཉིས་པོ་རྒྱུ་(རྒྱུར་)གྱུར་པས། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །
རྣམ་ཤེས་ལུས་གྲུབ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྒྱུ་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་ནི། །མེ་ལོང་གཡའ་དག་གསལ་
1-14-9a

བ་ལ། །ཡི་དམ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་གཞུག །བསྟོད་དམང་རྟོག་པ་དེ་ལ་མེད། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདུག །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་འདུག །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཞའ་ཚོན་འདྲ། །གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་
ཐམས་ཅད་ཀུན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་པ་ནི། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་ཡིན། །མི་རྟག་འགྱུར་བ་གློག་ལྟ་བུ། །གཡོ་ཞིང་མི་བསྟེན་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །དུ་མར་སྣང་བས་མིག་འཕྲུལ་འདྲ། །རང་ལས་གཞན་
སྣང་བྲག་ཆ་འདྲ། །མེད་བཞིན་སྣང་བས་མིག་འཕྲུལ་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་པས་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སེམས་དང་བཅས་པས་རྨི་ལམ་འདྲ། །གསུམ་པ་དཔེ་དོན་བཅས་ལ་བསྒོམ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ནི་དེ་རྣམས་
དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་གང་དམིགས་པ། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྱུ་མ་དང་། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་གཉིས་གཅིག་སྟོང་པར་བསྒོམ། །བཞི་
པ་སྒྱུ་མའི་དེ་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་གནས་པ། །སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དང་། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྟོག་པ་རྣམས། །ཁམས་གསུམ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཅི་སྣང་སྒྱུ་མའི་
ལུས་ལ་བསྡུས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡང་(ཀྱང་)སྟོང་པར་བསྒོམ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག(བཞག) །སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མར་རློམ་སེམས་མེད། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཏིང་འཛིན་ལ། །ཞེན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་སྤངས། །
1-14-9b

སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ཏེ། །བདེན་བརྫུན་དག་པས་དོན་མ་ཡིན། །དངོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། །ཡང་དག་རྟོགས་ན་སྟོང་
ཉིད་གྲོལ། །དངོས་དག་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མར་སྤྱོད། །སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བརྟེག་(བཏེག་)པ་ན། །ངན་སོང་མི་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཞིག །ཉོན་མོངས་རགས་པ་ཆ་བྲི་ནས། །འོད་གསལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་
འགྱུར། །སྒྱུ་ལུས་ཉིན་པར་སྦྱང་ཐབས་སོ།

离三智慧彼究竟为何？
1-14-8b
称为一切空性。下等根器生之相续，
修持语远离心远离者，
中阴修习幻身三昧，
经多生后证悟双运，
此谓次第阶位。
第四解脱道心远离：
身不正直，
亦非不正，
具观照而系气，
心即乐明空性，
于幻化身之心间，
轮收摄于空性，
一切空性奇妙大，
清净明澈大智慧。
第五利益行为：
具五神通利益众生，
随意享用五欲妙，
从有之网解脱，
智慧大火焚烦恼。
第三修学幻身：
当知五种界限，
第一显示自性幻化，
第二幻身喻合，
第三喻义结合而修，
第四修习彼性，
第五附带修梦。
其中自性幻身：
气若无结合，
则心性不可执，
气心二者为因，
生起一切业与生，
从气与心幻变，
成就识身幻化色，
一切众生皆幻化，
内外一切皆幻化，
三有幻化无实质，
此乃自性幻身。
第二喻幻身：
洁净明亮镜子上，
1-14-9a
令本尊影像显现，
赞毁分别彼中无，
显现而无自性，
明澈而无分别，
种种色彩如彩虹，
住处受用一切皆，
修如食香城，
识与气俱，
如水上泡沫，
无常变化如闪电，
摇动不稳如海市蜃楼，
多种显现如幻术，
自显他如回音，
无而显如幻视，
遍及一切如水中月，
具因缘如幻术，
具心如梦境。
第三依喻义而修：
以彼诸幻化之喻，
瑜伽自在者所缘，
彼彼如幻而修习。
显现如幻化，
蕴界处如幻，
心与法性如幻，
不二双一修为空。
第四幻化真实性：
一切诸法幻化中，
无有遮立平等住，
三种幻化显现，
幻化自性诸分别，
三界内外器情一切，
所现皆摄于幻身，
幻化身也修为空，
清净如虚空，
安置不可思议境界中，
幻法不执著幻法，
仅于幻化三昧，
若生执着亦当断。
1-14-9b
以光明火焰净幻化，
解脱实与非实，
真伪清净非义，
一切实法无住处，
光明即一切空性。
诸法无有实体，
若如实了悟则空性解脱，
从一切实法全解脱，
色声等行持如幻。
提升幻化三昧时，
不堕恶趣苦消灭，
粗烦恼减少后，
将见光明真谛。
白昼修习幻身之方法。


 །ད་ནི་མཚན་མོའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས། །མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་། །དེ་ལ་བདུན་(འདུན་)པ་དྲག་པོ་བྱ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། །དེ་ལ་སྤྲོ་
བསྡུ་དུ་མ་བྱ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ན། །སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བར་བྱས། །ཉམས་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་སེམས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞི་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཡེ་
ཤེས་སླེབས་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་སྦྱངས། །དམིགས་མེད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལུགས་ཞུགས་ནས། །རྨི་ལམ་དུས་ན་འོད་གསལ་རྟོགས། །དེ་ཉིད་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན། །གཉིད་
ལོག་སད་པར་གྱུར་པ་དེས། །སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁྱད་མེད་བསྒོམ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་རང་བཞིན་གནས། །ཁམས་གསུམ་
1-14-10a

འཁོར་འདས་མཁའ་བཞིན་བྷེ། །སྒྱུ་ལུས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་སྦྱངས། །འཆི་ཀར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་བསྒོམ། །དེས་ནི་བར་དོར་སྒྱུ་མར་དྲན། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལུས། །བར་དོར་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྟོག(རྟོགས། །)
མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཟུང་འཇུག་སྦྱངས། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་ཡིས་ཐོབ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་བསྒོམ་ཐབས་ལ། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ། །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །གསུམ་
པ་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །བཞི་པ་ཉམས་བླང་རྒྱས་པར་-རོ-། །ལྔ་པ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དྲིན་ཅན་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཅི་འབྱོར་པས་ནི་མཆོད་བྱས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་དལ་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་
པའི། །མུ་ཏྲ་(དྲ་)ཕུལ་ནས་གསང་དབང་ཞུ། །བླ་མས་སྒྱུ་ལུས་ངོ་སྤྲད་པས། །ཡང་-ན་-ནམ་གྱི་ཐོ་རས་(རངས་)དུས། །མཆོད་དང་གསོལ་བཏབ་གཞུང་བཞིན་བྱས། །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་བྱང་ཆུབ་ནི། །བླ་མས་འདི་སྐད་བཤད་ཅིང་བསྟན། །དཔེར་
ན་མཚན་མོ་ཟླ་བ་དེ། །སེམས་ཉིད་སྣང་བའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ཆེས་གསལ་མཆེད་པའི་དཔེ། །ཉི་ཟླ་མེད་པ་མཚམས་ཀྱི་སྨག །མི་གསལ་མུན་པ་ཐོབ་པའི་དཔེ། །ནམ་ནངས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་
འོད་གསལ་དཔེ། །དེ་བཞིན་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ། །སྒོམས་པས་སྣང་གསུམ་ལུགས་ཞུགས་པས། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་སྟོང་པར་ཐིམ། །རང་བཞིན་དག་ན་འོད་གསལ་མཆོག །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཟག་པ་མེད། །ཟད་འཕེལ་
1-14-10b

ཡང་མང་ཐ་སྙད་བུལ། །དག་དང་སྡིག་པའི་གཟུགས་མེད་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །གསུམ་པ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་བྱ། །དབང་ནི་གསུམ་པའི་དུས་
འདི་རུ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །སྤྲོས་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་རྦ་རླབས་མནན། ཆགས་ལམ་མུ་ཏྲ་(དྲ་)གཏད་ནས་སུ། །དེ་ནས་སྙོམས་འཇུག་བསམ་གཏན་ལ། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་
མཆེད་བསྡུས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཐིག་ལེར་བསྡུ། །དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་ཉིད་བཞི། །དཔེ་དོན་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་མཐོང་། །ལུགས་བཟློག་རྗེས་ཤེས་སྒྱུ་མར་ལངས། །བླ་མས་གདམས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་
ཞིང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། ཆོས་བདག་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་བསྒོམ་བྱ་བ། །གསལ་དག་
འཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཞི། །རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ། །རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། །རྟག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱ། །བཞི་པ་ཉམས་བླང་རྒྱས་པར་བཤད། །དེ་ལ་
ནང་སེལ་(གསེས་)གསུམ་ཡོད་དེ། །རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་རྣམ་གཉིས་དང་། །གསུམ་པ་རྒྱུ་དག་ལྡང་བའོ།

现在夜间修习幻身。夜晚持取梦中幻身，
对此当发强烈希愿。梦中一切诸法，
修持为梦幻错觉幻化。对彼应作
多种收放。梦中种种形相，
虽现亦修为空性。
颠倒分别幻化显现，
转为智慧幻化显现。无惧畏惶恐之心，
梦幻化般寂静，
即是智慧达至。
若生迷乱显现再再修习，
以无缘空性印印之。
梦境显现入次第后，
梦中时刻了悟光明。
此即熟练中阴。
由入睡转醒，
忆持前梦，
修无别于醒时迷乱显现。
诸法如梦境，
以自性无生，
光明空性自然安住。三界
1-14-10a
轮涅如虚空。
昼夜二时修习幻身，
临终修习幻身光明，
因此中阴忆为幻化，
如梦般智慧身，
中阴了悟光明法性，
空行处修习双运，
以此获得涅槃。
第四光明修习法，
当知有五种：
第一供养祈请，
第二显示外内菩提，
第三上师作开示，
第四广行取受体验，
第五睡眠光明。
于具恩金刚上师，
外内密五欲妙，
随所有而作供养，
资粮广阔入三昧，
献印后祈求密灌，
由上师指示幻身，
或于黎明时分，
如法作供养祈请。
第二外内菩提：
上师如是解释显示：
例如夜晚月亮，
是心性显现之喻。
日光极明是增长喻，
无日月交界暗，
不明黑暗为得喻。
如黎明日出时，
无云天空为光明喻。
如是内在菩提中，
由修三现入次第，
八十自性融空性，
自性清净则最胜光明，
一切无生无漏染，
1-14-10b
亦无增减语言迟，
无有净与罪相故，
自性清净无染污，
一切空性佛所说。
于此受持体验，
第三上师作开示：
于此第三灌顶时，
观照智慧无二义，
离戏边际空性，
解脱道双运压制波浪。
贪道指示印后，
入三昧禅定，
摄收器情蕴界处，
摄为身语意及明点，
四喜四空性，
刹那见喻义光明，
逆行后得智慧幻化起现。
上师所授教授：
远离一切事物，
蕴界处，
舍离能取所取，
法无我与平等性，
自心本来无生，
即空性之本体。
依上师恩修习，
明净微细最寂静，
自性佛涅槃界，
无二离念恒时乐，
自性真如，
瑜伽士应常修习。
第四广说取受体验，
其中有三分支：
全持及随灭二种，
第三因净起现。


 །དེ་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་ཧས་བཏབ་བཞིན། །བདག་དང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་
1-14-11a

རང་བཞིན་མེད་པར་ཝལ་འཚེར་བསྒོམ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་མེད་ཧཱུཾ་དུ་བསྡུས། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ན་དར་བསྡུས། །ན་ད་རྟོག་མེད་སྟོང་པར་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལ་མཉམ་གནས་པ། །སྣང་བ་མཆེད་པར་ཞུགས་ཞུགས་པས། །རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་
རྩ་གསུམ་ཐིམ། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཞི་གནས་སོ།

其中全部执持：如镜子上覆盖气息，自己与内外器情一切，如幻化之
1-14-11a
明现修为无自性。又摄为无戏论吽字，
又摄为明点那达，
那达修为无分别空性。
安住于空性境界中，
由进入显现增长，
三十三种分别融入，
平等性空性止观。


 །ཉམས་མྱོང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་འཆར། །ས་རླུང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཉམས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་། །ཆུ་རླུང་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །
སྣང་བ་དུ་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ནས་ཁམས་གསུམ་པོ། །མཐའ་ཡས་སྒྱུ་མར་བསྡུས་ལ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཨ་ལ་བསྡུས། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དམིགས་མེད་པས། །མཆེད་པ་ཐོབ་པར་ཞུགས་ཞུགས་ཏེ། །རང་བཞིན་རྟོག་པ་བཞི་
བཅུ་ཐིམ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་དམིགས་སུ་མེད། །མཆེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས། །མེ་རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་དམར་ཁྱུག་འོང་། །ཡང་ནི་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རྣམས། །མི་བསྐྱོད་
སྒྱུ་མར་བསྡུས་ལ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་རྟོག་མེད་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས། །ཧཱུཾ་ཡང་ཐིག་ལེ་སྟོང་ཆེན་བསྒོམ། །ཐོབ་པ་ལུགས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་རྟོག་པ་བདུན་ཐིམ་ནས། །ཤེས་པ་མི་གསལ་མུན་པ་བཞིན། །རླུང་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས། །
སྣང་བ་མར་མེ་ལྟ་བུར་དམར། །ཐོབ་པ་ཡང་ན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །བློ་བཏགས་རགས་ཕྲའི་རྟོག་པ་རྣམས། །འོད་གསལ་
1-14-11b

སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་དག་མཆོག་ཞི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད། །བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་(སྒོམ་)བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །དཔེར་ན་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཟག་མེད་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ། །
ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ལས་འདས། །སྟོང་ཉིད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ལས། །ཡི་གེ་མེད་པར་ཡི་གེ་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་ཟུང་དུ་འགྱུར། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་བསྒོམ། །རྗེས་གཞིག་དབང་པོ་འབྲིང་གིས་བསྒོམ། །དཔེ་ནི་ཆུ་ཡི་པདྨ་
བཞིན། །རིམས་ཀྱི་ས་ཁམས་སྟོང་པ་གསུམ། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་ལུགས་སུ་གཞུགས་(གཞུག) །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེག་བསྒོམ་ལ་བསྡུ། །རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་བཞི་བཅུ་བདུན། །རིམས་བཞིན་སྟོང་
དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་། །སྟོང་ཆེན་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་། །ཟླ་ཉི་མུན་དང་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ཐིམ་པའི་རྟགས། །འོད་གསལ་ལ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། །རྗེས་སུ་གཞག་(བཞག་)པའི་བསམ་གཏན་ཡིན། །མཉམ་གཞག་འོད་གསལ་
རྟོགས་པ་ཡིས། །ལུགས་བཟློག་སྒྱུ་མ་དག་པའི་སྐུ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས། །དབང་པོ་ཡུལ་སྣང་གང་བྱུང་ཡང་། །སྒྱུ་མར་སྣང་ཡང་བཟུང་(གཟུང་)འཛིན་མེད། །རླུང་སེམས་དག་པས་ཞིང་རྣམས་སྦྱངས། །ནང་སྟོང་གཉིས་མེད་
རོ་གཅིག་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འདྲ་དག་པ་ཡིས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་པས། །ཏ་ཐའི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཉན་དང་། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཕྲིན་ལས་བཞི། །དག་པའི་ཆུ་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་
1-14-12a

དང་། །ཉེར་ལྔའི་བར་དུ་འོད་གསལ་བསྒོམ། །སེམས་ཅན་ནད་གདོན་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ས་མེ་རླུང་གི་རླུང་། །སེར་དམར་ལྗང་བ་དབང་རྒྱས་དྲག །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐོག་མེད་འགྲུབ། །འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་
སྟོང་པས་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་མི་ལེན། །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལྔ་པ་དབང་པོ་
ཐ་མ་ཡིས། །ཞར་འབྱུང་གཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྦྱངས། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་འོད་གསལ་སྦྱངས། །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །སྣང་གསུམ་ངང་གིས་ལུགས་སུ་འཇུག །ཤེས་པ་གཉིད་དུ་འགྲོ་འདུས་སོ།

体验如月亮般显现。地气融于水，
体验如海市蜃楼，
五色光芒聚集现。从彼生起显现得，
水气融于火，
显现如烟般显现。然后从外三界，
摄为无边幻化而修习。
又摄为无生阿字，
极空无所缘，
增长得入入，
融入四十自性分别。
最胜大乐无所缘，
增长如日般体验。
火气融于风，
如萤火虫般显现。
如空中闪电红光闪现。
又将三界器情，
摄为不动佛幻化而修习。
又摄为无分别吽字，
吽也修为明点大空性。
得入次第时，
融入七种自性分别后，
意识不明如黑暗。
风融于识时，
显现如灯般红色。
得又或刹那忆完成，
修持身语意三空，
于真实中观真实，
若见真实则解脱。
分别假立粗细，
光明
1-14-11b
空性法身，
明净最寂瑜伽境，
离言思离生，
无二能所修，
如无云虚空，
光明自性无垢染，
无漏不可压伏，
超越一切有无边，
超言说空性中，
无文字而示文字，
彼与因成为双运。
上等根器如是修习。
随灭由中等根器修，
譬如水中莲花，
次第三空地界，
入光明空性次第，
然后自己身语意，
摄为三重菩萨修，
三十四十七分别，
依次空极空，
大空第四一切空，
月日暗及地水火，
风与识融入之相，
光明等如前相同。
此是随置禅定。
以等持了悟光明，
逆次第清净幻化身，
双运如幻化而起，
根境任何生起，
幻现而无能所取，
以气心清净净诸刹，
内空无二一味修。
以如幻清净智慧，
自心无生清净故，
见如来面听法，
施与虚空藏布施，
为众生四种事业，
清净水气二百
1-14-12a
二十五间修光明，
众生病魔将平息。
如是地火风气，
黄红绿色增威猛，
为众生成就无量，
享用一切欲空性，
除众生利益外，
不受生三界处，
断除业烦恼障，
将获得五神通，
获得无二双运。
第五下等根器，
附带修习睡眠禅定，
昼夜二时修光明，
任何众生入睡时，
三现自然入次第，
意识归摄入睡眠。


 །ཕུང་
ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་རྣམས། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་ལེགས་འདུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་འདི་བཞིན་བསྒོམ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་མེད། །
ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྙིང་གར་བསྡུ། །མི་རྟོག་སྟོང་ལ་ལྷན་ཙེར་གཞག །ཕྱི་ནང་རྟོག་པས་རྣམ་པར་དབེན། །བློ་ནི་སྟོང་པར་དམིགས་མེད་གཞག(བཞག) །གཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་བསྲེས་ལ་ཉལ། །གཉིད་དེ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཆོས་
རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བཟུང་(གཟུང་)འཛིན་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉིད། །ཐོབ་ཆེན་ཕྲ་མོས་རྨི་ལམ་སྣང་། །རྨི་ལམ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བསྒོམ། །ཐོབ་པ་གཉིད་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། །རྨི་ལམ་
1-14-12b

ལུགས་ཞུགས་འོད་གསལ་རྟོགས། །རང་རིག་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གནས་མེད་གསལ་ལ་འོད་གསལ་བ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོག་མེད་སྐུ། །འཛིན་མེད་དེ་བཞིན་ས་ལེ་མཁྱེན། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །
མ་ཞེན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མར་སྦྱངས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འགག་མེད། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །ལུང་སྟོན་པ་དང་འོད་གསལ་མཐོང་། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འཆི་བའི་ཚེ། །སྣང་གསུམ་རང་
བཞིན་ལུགས་སུ་འཇུག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རླུང་རྣམས་འདུ། །དེ་ཚེ་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེན་རྟོག་སྟོང་པར་བཙན་ཐབས་བཅད། །ཤི་བ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་རྟོགས། །ཟུང་འཇུག་མྱང་འདས་དེས་ཐོབ་བོ། །ལྔ་པ་ཟུང་
འཇུག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་ལྟ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ལམ་དུ་འཇུག །གསུམ་པ་འབྲེལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག །བཞི་པ་སྤྱོད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ཟུང་དུ་འཇུག །དང་པོ་ལྟ་
བ་ཟུང་འཇུག་ནི། །གང་གའི་(གངྒཱའི་)ཀླུང་གི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དག །ཐུགས་ཆུད་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་སྤངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པའོ། །ལྟ་བ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་
སུ་མེད། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་རྟོག་མེད། ཆོས་མེད་ཆོས་ཉིད་མེད་པས་སྟེ(ཏེ)། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་
1-14-13a

པར་མི་རྟོག་དོན་དམ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ། །མཚན་མར་སློབ་པ་ཟད་པ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་སྨྲ་བསམ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་ཆོས་ཉིད་ལ། །
གཉིས་མེད་བློ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་མེད་པ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་གནས། །དམིགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་མི་བྱེད། །སྟོང་དང་ཉོན་མོངས་སྟོང་པས་འཇོམས། །སྟོང་པ་ཡོད་མེད་མངོན་ཞེན་ན། །དྲི་མ་ཆེན་པོར་
དེ་ཉིད་འགྱུར། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་བསམ་དུ་མེད། །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྤངས་ཐོབ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་མེད། །རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་མཐའ་དང་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ཁས་ལེན་བྲལ། །བྷེཾ་པ་ཟུང་འཇུག་བསྟན་པ་ནི། །
འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཀུན་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་པར་བྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ནི། །གང་གི་གཅིག་ཏུ་ཤེས་
གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཤེས། །དངོས་པོ་རྣམས་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཅིག་སྦྱང་བྱ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པའོ།

蕴
界处根等，
意识二者得善集于，
变成大空任何众生入睡，
入睡时如此修习：心之外境无相，
蕴界处摄于心间，
无分别空中一起安置，
外内远离分别，
意置于空性无所缘，
混合睡眠空性而卧，
睡眠转为空性光明。
诸法自性光明，
本来清净如虚空，
无能所取三昧，
大得微细显现梦境，
极光明修梦，
得于睡眠境界中，
了悟梦入次第光明。
1-14-12b
自知光明真如，
无住明净光明，
自性清净无分别身，
无执著明晰了知，
睡眠光明即双运，
无执著瑜伽不断修习，
如虚空无生灭，
昼夜再再修习，
见授记与光明。
当了悟睡眠光明，
彼瑜伽士临终时，
三现自性入次第，
蕴界处风聚集，
此时应修光明。
断除执著分别空强力法门，
了悟死亡空性光明，
由此获得双运涅槃。
第五双运修习道，
当知有五种：
第一见解双入，
第二修习入道，
第三关联双入，
第四行为双入，
第五果位双入。
第一见解双运：
恒河沙数，
诸佛对此，
通达舍离有无边，
成就大手印自性，
舍离一切见解。
无二能观与所观，
此等诸法无生故，
无有法非法分别。
无法无法性，
如虚空无我，
一切诸法无实，
舍离诸法相，
1-14-13a
无分别胜义中，
无菩提亦无修，
无二智慧法性中，
学相已尽。
法性虚空无言思，
自性清净故法性中，
无二智不可分。
法界无住处，
于虚空中住虚空，
不修所缘之相，
以空制伏烦恼空，
若执著空有无，
则成为大垢染，
空与不空不可思，
本体无二智慧，
无断证清净佛，
远离常断生灭边，
无生虚空离承认。
讲述双运：
轮回与涅槃，
舍离二种分别，
何处成为一体，
彼处称为双入。
烦恼与清净，
了知为胜义后，
若知为一体，
彼了知为双运。
诸实有分别与，
无实分别，
瑜伽士修为一体，
此为了知双运。


 །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་
ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་བློ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད། །རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དག་ན་ི། །གང་གིས་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམས་འདི་ཡི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཏེ་མཁས་པ་ཡིན། །ལྷག་བཅས་ལྷག་
1-14-13b

མེད་རྟོག་མེད་ཟུང་། །བདག་མེད་རྟོག་གཉིས་རྣམ་གྲོལ་ཟུང་། །དག་སེམས་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་བ། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་བསམ་གཏན་གནས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་གྱུར་ཟུང་འཇུག་པས། །གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་དག །
ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་འདྲེས་གྱུར་ཟུང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་གྱུར་ཟུང་། །མ་སྐྱེས་པའི་(ཡི་)ཆོས་རྣམས་ལ། །ངོ་བོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཞི་བ་ལ། །གཉེན་པོ་མི་རྟོག་མི་དམིགས་པ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་མཉམ་གནས་
པ། །ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་ཞེས་བརྗོད། །མཉམ་ཉིད་རྣམ་དག་ཟད་པ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པའི། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཆོས་
ཉིད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་(སྒོམ་)བྱེད་དམིགས་སུ་མེད། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་དྲི་རྟོག་ཆེ་འབྲིང་འཇོམས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པས། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ལྷན་སྐྱེས་དྲི་མ་རིམ་བཞིན་
སྤོང་། །གསུམ་པ་འབྲེལ་པའི་ཟུང་འཇུག་ན། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མེད་མ་སྐྱེས་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་ཟུང་། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པར་གནས། །གཉིད་ལོག་པ་དང་རྣམ་
འབྲེལ་ཟུང་། །མཉམ་པར་གཞག་(བཞག་)དང་མ་གཞག་(བཞག་)མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་། །དྲན་དང་མི་དྲན་ལས་གྲོལ་བས། ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ལུས་དང་ལྡན། །བྱ་དང་མི་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་
1-14-14a

པས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཅིག་གྱུར་ཟུང་། །དག་དང་མ་དག་ལྟ་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་གཉིས་སྤངས་ནས། །གང་ཞིག་ཞི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་དབང་། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའོ།

所取与能取，
无有二分别，
何处有不可分别心，
彼处称为双运。
常见与断见心，
谁已舍弃而安住，
此双入次第，
了知彼即为智者。
有余无余无分别双，
无我分别二解脱双，
清净心幻光明，
双运无二禅定住。
一切平等双入者，
修习对治清净分别，
世俗胜义融合双，
真如相应双。
对无生法，
无本体故无修持，
自性寂静中，
对治无分别无所缘，
平等住于虚空道，
称为双运修之修。
平等清净无尽，
舍离实与非实，
无所缘极寂静，
以止观，
于一切空法性中，
无所修能修所缘。
法性智慧小中大，
降伏三界垢分别大中，
以三智慧清净故，
将住于十地。
依次断除俱生垢染。
第三关联双运：
空性大悲不可分双，
法性无戏论无生中，
方便智慧双入双，
一切瑜伽住空性。
睡眠与遍关联双，
无有等持与非等持，
实与非实瑜伽双，
解脱忆与不忆故，
解脱贪与无贪，
具足最胜大乐身。
作与不作瑜伽
1-14-14a
士，
生圆无二一体双，
无有净与不净见，
舍离二种色后，
任何寂静分别瑜伽自在，
彼即获得双运。


 །དེ་ལྟར་གང་གནས་རྣལ་
འབྱོར་པས། །ཟུང་འཇུག་རིམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་དག་པས་དག་པར་གནས། །ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཞིང་སྟོང་པས་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་རིག་ཡང་(ཀྱང་)ཆོས་ཉིད་དག །བཞི་པ་སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕངས་(འཕང་)ལ་གནས་
པའི། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སྤྱོད་པ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་པས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །འདི་ལ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །
རྟག་ཏུ་མི་བསམ་གང་ཡང་མེད། །མཉམ་པར་མ་གཞག་(བཞག་)སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག །ཡུལ་དབང་སྟོང་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། ཆོས་ཉིད་གཉིས་མེད་འབའ་ཞིག་ནས། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་ཡང་རུང་། །ཐམས་
ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚུངས། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་རྒྱས། །ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མ་རིག་ཕྲ། །སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་སྤངས་པས། །ལྔ་པ་འབྲས་བུའི་ཟུང་འཇུག་ནི། །སྐད་
ཅིག་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །རླུང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ཟད། །སྣང་བ་གསུམ་པ་རྣམ་དག་པ། །རྟོག་དང་ཉོན་སྒྲིབ་ཆོས་དབྱིངས་གྲོལ། །སྐྱེ་འགག་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་དག །སྤྲོས་མེད་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་ཞི། །ཡེ་ཤེས་
1-14-14b

དག་པས་འོད་གསལ་དག །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མཁའ་མཉམ་དག །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་གྲོལ་བ་ཡི། །སྤངས་ཐོབ་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་མེད། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་མིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དམིགས་སྤྲོས་ཤིང་། །
མྱ་ངན་འདས་མེད་མྱང་འདས་ཞེས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཅིངས་ལས་གྲོལ། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྔོན་སངས་རྒྱས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཕ་རོལ་སོན། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །
བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །འདི་ལ་བསམ་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ལམ་
གྱི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པས་ཏེ། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །བླང་དོར་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མེད། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ད་ནི་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན། །མི་གནས་མྱ་
ངན་འདས་པ་དེ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་འདི། །གཉིས་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་པ་གཉིས་
མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་མ་སྐྱེས་པ། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་སྐུར་བཞུགས། །དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། ཆོས་ཉིད་འགྲིབ་པ་མེད་པར་དག །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་
1-14-15a

འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྐུ་དེ་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་དེ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །བཞེངས་དང་
བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྤྲིན་གཞའ་ལྟ་བུ་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་སྣང་། །མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་
རྗེ་འཆང་བ་དེ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །བཞེངས་དང་བཞུགས་པ་མ་མངའ་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་དང་། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །གདུལ་བྱ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་གཞའ་
ཚོན་ལྟ་བུ་དེ། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་གནས་ནས་སུ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་དེས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ།

如是安住瑜伽
士，安住于双运次第，
以自性清净而住于清净，
一切相关且空性遍及，
一切智慧亦清净法性。
第四行为双运：
住于双运高位之，
正在学习瑜伽大士，
行为与彼无二，
以无疑虑之心，
密咒士如狮子而行。
此中无有不可作，
此中无有不可食，
无有不可言说，
无有不可常思维。
以不等持相应，
恒时安住等持，
遍行境根空性。
唯一法性无二，
无论是法非法，
一切如虚空平等。
通达白法，
广大无边际三昧，
非烦恼微细无明，
以断学位双运故，
第五果位双运：
刹那见彼法界性，
气心顺逆次第尽，
三种显现清净，
分别烦恼障从法界解脱，
生灭法性完全清净，
无戏论自性一味寂，
智慧
1-14-14b
清净故光明清净，
身语意等同虚空清净，
解脱烦恼诸业之，
无断证常断生

 །ལོངས་སྐུ་དེ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ལས། །
དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མཚན་རྣམས་རྒྱས། །དབང་པོ་རྫོགས་རིམས་བསྟན་པ་ལས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །
༄། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པ།
དྲུག་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། །སྲིད་པ་ཐ་མ་དབང་པོ་རབ། །ཟུང་
འཇུག་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ན། །ཀུན་སྤྱོད་སྤྱད་པས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱའོ། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་བརྗེས་ལྟར། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་མཆོག་འགྲུབ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་མཉམ་
1-14-15b

པར་གཞག་(བཞག་)པ་ལ། །ངག་དབེན་སེམས་དབེན་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །མཉམ་པར་གཞག་(བཞག་)པའི་དུས་ཉིད་དུ། །འོད་གསལ་མཐོང་ལ་མ་གོམས་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གཡེངས་པས་ཁྱེར། །སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མ་ཁོམ་པས། །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཉིད་དུ། །
སྣང་གསུམ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཐིམ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་དེ་ནང་དབུགས་གནས། །སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། །ཤི་བ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་གཉིས། ཆུ་ལ་
ཆུ་བཞིན་གཉིས་མེད་འདྲེས། །བར་དོར་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས། །བར་དོར་སྒྱུ་མ་དག་པ་ལངས། །གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལངས་ནས། །བར་དོའི་ཡུལ་ལྔ་སྟོང་པར་བསྒོམས། །འཛམ་བུ་གླིང་ནི་ཕྲག་བརྒྱ་རུ། །
སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །གདུལ་བྱ་གང་མོས་བསམ་པ་ལ། །དེ་དང་འཐུན་(མཐུན་)པའི་ཆོས་སྟོན་ན། །སྐུ་གསུམ་དོན་དམ་རོ་གཅིག་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གང་
གི་རླུང་གི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་འདྲ་ལས། །ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །གདུལ་བྱ་དག་པ་གཞན་སྣང་ལ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་མཁྱེན་བཞིན་
དུ། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་གོས་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སོ། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །འབད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་རྣམས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཆོས་སྐུ་
1-14-16a

གང་ལའང་མི་གནས་སོ། །མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །བར་དོར་ཟུང་འཇུག་མི་སློབ་ཐོབ། །བར་དོར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཚེ་འདིར་སྒྱུ་ལུས་རྟོགས་པ་ན། །ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཉིད་དུ། །སྣང་གསུམ་
ངག་གིས་ལུགས་སུ་འཇུག །འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འདུན་པ་དྲག་པོས་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དབང་འདུས། །སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་རྟོགས་ན་རབ། །འོད་གསལ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན། །ཚེ་འདིར་
སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་དེ། །བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ངོས་ཟིན་ཏེ། །བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་སྦྱངས། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་ན་ཡང་། །རང་དབང་ཡོད་པས་ལུས་ལེན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཆོས་སྒྲུབ་ལུས། །དེ་ལྟར་བུ་རུ་ལུས་བླངས་ལ། །
འགྲོ་དོན་བྱས་ལ་མཆོག་སྒྲུབས་(སྒྲུབ་)པས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ལྟར་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཐོབ། །འབྲིང་ནི་བར་དོར་འགྲུབ་པ་ལས། །ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་ཐོབ། །དཔལ་གསང་
བ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ན་(ནཱ་)རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།རྒྱ་གར་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དཔལ་
ན་(ནཱ་)རོ་པ་ཆེན་པོ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཚ་(ཙཱ་)བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། དཔལ་པུ་ལ་ཧཱ་རི་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་དགོན་པར་གུས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

由彼报身事业，
首先修习生起次第，
果位报身诸相圆满，
由教示圆满次第，
获得果位智慧法身。
【利益宣说】
第六宣说利益：
最后有顶上等根器，
当了悟双运无生，
以行一切行断智障，
了悟无学双运后，
即于此生成佛。
如蛇蜕皮，
一生成就殊胜。
此生等持中，
修语远离心远离幻身，
1-14-15b
若于等持时，
见光明而未熟练，
彼瑜伽士被散乱带走，
无暇修习行持，
某时临终时刻，
三现入次第，
蕴界处等，
识与风融入，
外气断而内气住，
前修之光明与，
死亡空性光明二者，
如水入水无二融合，
中阴了悟光明无生，
中阴清净幻身起现，
如彩虹般智慧身，
彼双运起现后，
修习中阴五境空性。
于百数赡部洲，
以百数亿化身，
对所化众生随其所乐心意，
示现与彼相应之法，
三身胜义一味，
世俗谓之佛，
于法界宫殿，
如所知智慧中，
彼风之佛与，
菩萨众围绕，
事业化身如幻中，
以尽所有智慧，
遍及一切化身广布，
对清净所化他现中，
虽了知轮涅，
彼法衣不变，
如泥中莲花，
不动于法界。
如如意宝，
无勤引导众生。
智慧化身报身等，
依于法身，
法身
1-14-16a
不住于任何处。
究竟不可言说，
中阴获得无学双运，
中阴圆满成佛。
此生了悟幻身，
某时临终时刻，
三现随次第而入，
死亡般若波罗蜜多，
应以强烈意乐忆念，
蕴界处境根聚集，
若了悟三现光明最胜，
若未了悟光明，
此生修习幻身，
中阴认识幻身，
中阴修习幻身光明，
纵然受生，
因有自主而取身，
利生行法之身，
如是取身，
利益众生成就殊胜故，
将获证菩提。
轮回转世成佛，
如是上等于此生获得，
中等于中阴成就，
下等经转世而获得。
吉祥密集教授由克什米尔班智达那若巴造，圆满。印度克什米尔大班智达，持明行瑜伽士，吉祥那若巴大士与，藏地译师玛尔巴法慧，于吉祥普拉哈利花积寺恭敬善妙翻译定稿。


། །།སཱོ་ཕག་ཤི་ཐཾ། 
1-14-16b

རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨྠྀི། གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ནི་ཨརྱ་པྲ་བ་བཏྡྷ་པས་དཔལ་དགེ་སྡིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་སོ།

1-14-16b
萨婆湿担。
密密密。阿提。此无倒密集教授是阿亚巴巴布塔巴于吉祥德丁寺院中所书。


། །།



。。
[此处是对藏文双竖线（། །།）的直译。在藏文中，这是一个标点符号，表示段落或节的结束。在简体中文中，对应的标点符号是句号。]


